郑庭河：现代化、世俗化和宗教化

现代化其实是个既有其基本主势，但也有一定多元性的现象。如此多元性的产生，往往和个别社会的固有条件及外来影响有关。在宗教领域，世俗化曾被普遍认为是现代化的必然征象之一，然至少近50年来的发展清楚显示：在某些社会，与其世俗化，现代化所带来的反而是更进一步的宗教化。

实际上，更准确而言，今天世界各地不同社会所占据的应该是在“宗教化——世俗化”之广泛色域中不同的点。且每个社会都有比较世俗化或宗教化的部分或层面，可随著时间而变化，或深或浅。简言之，应该没有一个社会是全盘性、统一性地更世俗化或更宗教化的，总会有一小部分成员逆流而行。

大体上，现代化所带来的是更多方面的理性化，比如科学对现象的严谨观察、探索、解释和提出相关的有效应对方案，令人们不再容易陷入对神秘力量和超自然现象的误解、迷信和盲从。如此理性化的确有效扫除了许多认知和心理上的“迷雾”，让人们不再轻易相信一些事物而导致与之相关的信仰的滑坡，进而带来涉及这些事物的各方面的世俗化。

这一点最明显的例子就是现代生物学和医学已大大改变了人们对于自己身体的各种误解和迷思，更倾向于信赖通过科学的理性视角和方法来解答及解决与人体有关的各种问题。当然，不能否认确有某些人或多或少仍深信神秘力量和非科学的方法（如巫术）对人体还是有一定的作用，惟大体上他们还是不会完全无视生物学和医学，有些还热衷于借用两者来解释及印证上述神秘力量和非科学方法。

惟或许也正是如此理性化，正好提供了某些宗教一些助力，得以在某些社会发展得更顺遂、更蓬勃。毕竟理性化所祛除的一些“迷雾”，实际上也正好替宗教扫除了长久萦绕民间的一些根深蒂固的认知、观念、习俗等障碍，令它们更容易传播及服众。更甭说，现代化所带来的科技方便也大大有利于宗教借之于不同领域不断升级、强化、彰显自己。无论如何，能否顺利适应和利用理性化趋势，也得看个别宗教的能耐。

心灵救赎与政治操弄

除此之外，已属老生常谈的是，现代化包括理性化其实也给不少现代人捎来各种精神压力和情感失落。这再加上某些社会因现代化管理失衡而出现各种价值失范，乃至社会动乱等现象，于是部分人便选择回归宗教，视宗教化为某种解救或制衡方案。毫不稀奇的是，确有不少宗教界人士，不管了不了解什么是现代化，总爱高调批判、声讨之，汲汲于提供“另一条路”。

最后，不得不提的是，也有某些当今社会的宗教化现象，其实和政治非常有关系，即宗教被权力机构利用为煽动、操纵、驾驭人民的工具，以达到某些政治目的，包括整合、监控、改革社会，乃至推翻政权和颠覆政体。如此社会若配合以专制乃至极权架构，其宗教化往往是非常迅猛且彻底的，伊朗、阿富汗、印尼的亚齐、汶莱等即属典型例子。

具言之，多元的现代化中既有本质性的世俗化，但也有蛮普遍的宗教化。惟一些社会的宗教化是否乃总体现代化大势中的“过渡”或“调适”现象，诚有待观察。