郑庭河：马华社的世俗化？

传统马来西亚华社信仰氛围浓厚，自是大家有目共睹之事，尤其在华人比较集中的城镇，一年到头，不论在住宅或社区里，各种祭祀活动可谓接踵而来。乃至，部分华人实际上每天都要进行几次祭神祭祖之礼。一旦遇到什么重大问题或事件，更要向神明求助，间中涉及各种仪式和“宗教专职者”如庙祝、乩童、道士、和尚或“半专业”灵媒的服务。

至于思想和观念层面，传统华人的世界观中，神、鬼、佛、菩萨、精灵和祖先等，虽看不到，但都是“活生生”的存在，毕竟世界是“多维度”的，除了阴阳两界之分，还有神佛仙灵的境界。甚至，经常听到有人曾目睹这些非人间的“生命”，乃至曾亲历另一个世界。还有不少人声称曾与过世的先人有过“接触”，包括通过托梦、问米、掷筊之类。

大体上，华人相信神明和祖先等都有“赏善罚恶”的功能，不过一些鬼怪、精灵之类当然不一定那么“正派”，甚至还会害人或替人行恶。另外，善恶因果观虽古代也有类似版本，但后来尤其因佛教的影响，也很深入人心。总之，冥冥中自有主宰。具言之，这些思想观念对华人的生命观、价值观及伦理制度都有相当作用，于一定程度上还规范著其人的思想行为。

从家庭退守到庙宇

无论如何，随著社会的现代化，近些年来马华人不论在思想观念上或生活习惯上，是否依然与其传统信仰那么休戚与共呢？这是一个非常值得探究和思考的课题。当然，基于国家经济稳步发展，连带宗教建设和活动也越来越“大手笔”。许多地方的华社纷纷盖新庙或扩充、装修旧庙，于宗教节庆和祭祀方面也“搞”得非常热闹、壮观，甚至还发展到足可“申遗”的地步。是以乍看之下，20世纪以来的马华社总体上不见得更世俗化呗？

然而，不得不提的是：即便宗教场所的建设和宗教活动的进行显然都轰轰烈烈，但却很难由此论证马华社并没在世俗化也！毕竟，或许更重要的指标是在家庭层面。传统的华人家庭或家族实际上就是一个“信仰集体”，或可说“准教会”，祭祖和祭神对其成员的整个生活世界（包括精神）影响重大，诚如人们可能会在一些“经典”的峇峇华人家庭中所见到的那样。乃至，就算再“没文化”的普通华人家庭，逢年过节时的集体祭祀还是非常关键的。

可是，随著政经文教大环境的转变，今天的华人家庭，多少还维持著“准教会”的结构呢？恐怕许多年轻，乃至中老年一辈，基本上已不再信仰祖先和鬼神，家中还进行各种祭祀的，更属少之又少。如说“神台”在传统华人家庭中可是“标配”，但今天在新一代华人的家中则很难见到了。随著年老一辈离世，后代往往不知道如何在家中进行祭祀，乃至根本不屑进行。换言之，华人的世俗化或可在家庭层面得到最确凿的证明。

至于社区层面，一些地方的确还可见到众多华人不分老少地参与各种大型庙会，包括游神，不过到底多大程度上是出于信仰，而非仅在凑热闹、搞联谊、看表演，诚难以说准。甚至，部分主办单位还公开宣称是在办“文化庙会”，发扬“传统文化”，非“鼓吹迷信”，而一些文化人也确实在大力肯定、提倡这些活动的“去宗教化”——实际上即是世俗化也。

当然，一些庙宇似乎依然香火鼎盛，可见不少华人心中仍有神明，时不时都要“拜访”之，只是若信仰从家庭退守到庙宇（一些华人也干脆把祖先都安放在宗教道场，且甚少祭祀），而非生活中的日常依托、牵挂、典范及责任，那宏观而论，毕竟还是更加世俗化了。